Estes elementos são os mesmos que predominam no dosha Kapha. Aquele dosha sempre relacionado ao peso, muco e tudo o que é mais denso.
Portanto, se ao comer doce você se sente muito letárgico, isso pode ser um sinal de que o seu Kapha está agravado.
E como perceber isso em outros sintomas:
- Retenção de líquido e inchaço;
- Sensibilidade nas mamas;
- Ganho de peso;
- Muita produção de muco, tanto nasal quanto vaginal;
- Coágulos no fluxo menstrual.
Para pacificar esse Kapha, indicamos algumas ações:
- Diminuir o sabor doce na alimentação;
- Consumir nosso chá ayurvédico energizante;
- Fazer automassagem com o óleo Kapha.
Gary Chapman, autor do livro "As 5 linguagens do amor", escreveu que existem cinco formas de demonstrar o amor. Segundo o conselheiro, cada pessoa nasce com uma forma específica de identificar, receber e dar amor.
Essa mistura, em diferentes proporções, das cinco linguagens formando a individualidade de cada um, tem muita a ver com o Ayurveda.
Isso porque, para o Ayurveda, tudo nasce a partir dos 5 elementos e, em diferentes proporções, cada pessoa é formada em sua combinação única. Assim, nasce a proporção individual de cada dosha. Isso se relaciona muito com a teoria de Gary Chapman.
Vejamos quais são as 5 linguagens do amor e como elas se relacionam com os doshas:
Palavras de afirmação
São frases positivas sobre o comportamento ou ação do outro. Por exemplo: "O jantar estava uma delícia", "Adorei a sua roupa" ou até mesmo palavras que encorajam "Você irá conseguir fazer isso dar certo".
Pessoas com maior tendência a Pitta são muito falantes, então essa linguagem talvez não as agrade muito, uma vez que semelhante agrava semelhante. Mas é uma ótima maneira de se relacionar com Vata e Kapha.
Tempo de qualidade
É aquele tempo dedicado às pessoas que você ama. Isso pode ser um momento de conversa no sofá, chamar para assistir um filme, passeios ou até mesmo ficar junto sem fazer nada. Com a correria do dia a dia, essa linguagem ficou sendo cada vez mais deixada de lado e é importante, independentemente do seu dosha.
Presentes
Essa linguagem do amor pouco tem relação com o preço do presente e sim o seu valor verdadeiro. É sobre a lembrança que aquela pessoa teve de nós. Quem gosta dessa linguagem se sente valorizado.
Essa é uma linguagem que agrada muito o dosha Pitta, uma vez que esse dosha adora surpresas.
Gestos de serviço
Neste caso, as atitudes importam mais do que palavras, o que Pitta valoriza muito. Nessa linguagem do amor, fazer gestos de serviços (como levar o lixo para fora, arrumar a fechadura da porta ou, até mesmo, trocar as pilhas do controle) têm grande valor. Pode parecer simples, mas são atitudes que pessoas com essa linguagem valorizam.
Toque físico
Essa linguagem do amor é muito variável, podendo ir desde um toque simples no braço a até mesmo abraços mais apertados. Lembrando sempre do consentimento! Essa é uma linguagem essencial para quem tem predominância Vata, porque respondem bem ao toque e ao som.
E é muito legal esse "vai de dia", porque nos revela algo que o Ayurveda tem nos ensinado há anos: a individualidade combinada com a sazonalidade. Quando ingerimos um alimento, ingerimos com ele 4 tipos de energia que terão impacto direto em nosso corpo.
Essas quatro energias são chamadas de:
RASA
O sabor é a nossa qualidade pré-digestiva. Ele, assim como tudo no universo, é composto pela combinação dos cinco elementos. Só que, assim como os doshas, apesar dessa presença quíntupla, há dois elementos que se sobrepõem. Dessa maneira, com a direção e organização de três energias universais, Sattva, Rajas e Tamas, temos então o surgimento dos 6 sabores.
Antes de mostrar quais são esses sabores e em quais alimentos encontrá-los, te convidamos a ter um raciocínio ayurvédico:
Sabores: Exemplos de Alimentos
Doce (Terra e Água): Arroz, trigo, mel, leite, morango, abacate, ghee, açúcar, trigo, creme de leite, manteiga, carnes e óleos.
Ácido (Terra e Fogo): Limão, abacaxi, vinagre, iogurte, queijo e tomate
Salgado (Água e Fogo): Algas, picles, peixes de água salgada e molho de soja. Tudo o que possuir sal.
Picante (Ar e Fogo): Gengibre, alho, pimenta, cebola, rúcula e agrião
Amargo (Ar e Éter): Espinafre, açafrão, azeitona, babosa e café
Adstringente (Ar e Terra): Feijões, brócolis, batata, couve-flor, banana-verde, repolho, lentilhas, maçã, pêra, repolho e batatas.
VIRYA
Virya é a potência calórica de um alimento, ou seja, a capacidade que esse alimento tem de aquecer ou resfriar o corpo. Alimentos mais quentes são mais fáceis de digerir do que alimentos mais frios, porque estes direcionarão a força do fogo digestivo para eles, facilitando o processo como um todo.
Um virya frio agrava Vata e Kapha, ao passo que pacifica Pitta. Portanto, um virya quente agrava Pitta e pacifica Vata e Kapha.
Essa capacidade está relacionada tanto às características internas do indivíduo quanto ao local de cultivo, sazonalidade e processamento que do alimento.
E como observamos isso na prática?
Kapha está relacionado à produção de muco, ou seja, é denso. Então, para melhorar a saúde em uma gripe, por exemplo, é comum darem chá quente ao doente. Essa é uma forma de aquecer esse corpo e solubilizar esse muco.
VIPAKA (efeito pós digestivo)
É o efeito final da digestão. Sendo o momento em que tudo o que precisava ser digerido, foi digerido, e está na hora de repassar os nutrientes para o corpo como um todo.
Esse aspecto é um pouco mais difícil de perceber porque ele é muito sútil e consiste em analisar o sabor residual na boca. No entanto, ao invés de perceber 6 sabores, perceberemos apenas 3:
PRABHAVA
É o efeito provocado na mente, no subconsciente. É difícil explicar essa sensação. No entanto, a forma como os alimentos foram escolhidos, preparados e a atenção no momento da alimentação influenciam muito no corpo.
O exemplo mais prático é o arroz e feijão de self-service no shopping e aquele feito pela sua avó ou mãe. Temos certeza que este último te provocou mais água na boca do que o primeiro. Essa é a capacidade que um alimento preparado com carinho tem sob a gente.
]]>
Entoação para Vata:
Entoação para Pitta:
Entoação para Kapha:
Como entoar um mantra
Principais mantras
NIRGUNA MANTRAS
As vibrações dos Nirguna mantras ativam os chakras e nos despertam internamente. É nesse despertar que conectamos o nosso corpo físico ao espiritual e ao ambiente.
OM: Som da criação. Este som reverbera inspiração e intuição.
SO’HAM: A essência da respiração. Podemos sincronizar "SO" na inspiração e o "HAM" na expiração.
SAGUNA MANTRAS
Esses mantras nos conectam com as divindades que, no Hinduísmo, representam cada uma das forças do Universo. Esses mantras são indicados para a cura psicológica, seja por ansiedade, hiperatividade ou qualquer outra intenção.
OM Gam Ganapataye: Refere à divindade Ganesha, cuja essência é remover obstáculos.
OM Namah Sivaya: Refere à divindade Siva, cuja essência é a transformação.
OM Namo Narayanaya: Refere à divindade Vishnu, cuja essência é a benevolência e paz.
OM Shri Ramaya Namah: Refere à divindade Rama, cuja essência é a responsabilidade e harmônia.
OM Namo Bhagavate Vasudevaya: Refere à divindade Krishna, cuja essência é a alegria e amor.
OM Shri Durgayai Namah: Refere à divindade Durga, cuja essência é a proteção divina.
OM Shri Mahalaksmyai Namah: Refere à divindade Lakshmi, cuja essência é a beleza, generosidade e abundância.
OM Aim Saraswatyai Namah: Refere à divindade Saraswati, cuja essência é a criação.
]]>Benefícios da meditação
Como meditar
“Não force a mente a meditar. Entenda a mente primeiro.” - Swami Sivananda
Essa frase é muito potente, porque muitas pessoas forçam uma meditação que não pertence a elas e acham que aquilo não lhes serve. A meditação, primeiro, passa por entender a mente e os pensamentos. Por esse motivo, quando qualquer situação de forte emoção acontecer no dia, devemos tirar alguns momentos para analisar nossos sentimentos. Quando você entender a turbulência, conseguirá sentar e voar em sua meditação!
]]>Uma rotina de skincare básica consiste em 3 passos principais: limpeza, nutrição e hidratação.
Como já falamos aqui, não é aconselhado pelo Ayurveda colocar o que não comeríamos sob nossa pele. Uma pele bonita tem pouca relação com produtos caros e muitas etapas de skincare, e tem mais relação com o que nos nutrimos, com a qualidade de nossos tecidos corporais e com a maneira cujo manejamos nossos desequilíbrios.
No entanto, esse cuidado básico diário é necessário para conseguir uma pele com aspecto de hidratação e viço.
Algumas pessoas ficam em dúvida quanto ao uso de sabonetes faciais e demaquilantes seguindo os preceitos ayurvédicos. Mas, apesar de existirem ervas, óleos e alguns métodos de aplicação que variam de acordo com cada especificidade da pele, existe um guia que baseia os procedimentos para todos.
O começo de tudo está na limpeza das impurezas (como maquiagem) com algum óleo vegetal ou ghee. Você pode colocá-los em um algodão e fazer movimentos gentis para retirar a maquiagem.
Podemos fazer essa limpeza antes ou durante o banho, e aplicar a etapa de nutrição e hidratação depois.
Vale ressaltar que é necessário a pele estar úmida no momento de massageá-la com algum óleo. No caso do rosto e pescoço, devemos massageá-los levemente, sempre de baixo para cima e do centro para fora (em direção às orelhas). Na área dos olhos, a massagem deve ser circular e de fora para dentro, utilizando o dedo anelar (por ser o dedo com o qual aplicamos menor pressão).
Cada parte dos tecidos das plantas afeta sua parte correspondente em nosso tecido humano. Por exemplo:
Além disso, as plantas também possuem ojas (sua própria consciência)! Nós conseguimos sentir essa essência através de seu cheiro e sabor. Assim como ocorre em nós, o ojas da planta representa uma energia sutil responsável por seu sistema imune. O cheiro, por exemplo, pode servir como repelente contra alguns predadores. Portanto, quando ingerimos uma planta e seu ojas, aumentamos também o nosso ojas, melhorando nossa imunidade. Incrível, não é?!
Outro ponto importante é que, a depender da parte da planta e da forma como a usamos, ela pode ajudar a equilibrar certos doshas, melhorar a nutrição da pele e também ajudar na cura de doenças. Por exemplo:
Como podemos utilizar as plantas?
As plantas podem ser utilizadas através de chás, comidas, aplicando uma folha diretamente em nossas peles ou através da vaporização inalada pelo nariz. No entanto, cada forma de uso varia para cada tipo de planta e objetivo específico.
Para o Ayurveda, a fragrância de qualquer substância deriva do seu gosto. O gosto, por sua vez, deriva da combinação dos elementos presentes nela. E, como tudo no Ayurveda está relacionado, cada sabor influencia os doshas e as doenças que derivam do desequilíbrio desses doshas.
Portanto, o tratamento com plantas irá se basear em 6 sabores (doce, azedo, salgado, pungente, amargo e adstringente).
Portanto, conhecer as propriedades das plantas e nossos próprios corpos é um caminho para conquistarmos liberdade em nossa saúde e em nossos tratamentos.
Criado a partir da decocção de amla, neem, lavanda e camomila, somados à nutrição do óleo de coco e manteiga de karité, o Hidratante Corporal Ayurvédico Taila Veda é o que faltava para o seu autocuidado diário.
Seus ingredientes, além de poderosos antioxidantes e anti-inflamatórios, também promovem a nutrição e a reconstrução profundas da pele.
A nossa pele se alimenta.
Ela absorve substâncias do ambiente e nossas células fazem a digestão. Por isso, é fundamental observarmos o que entra em contato com a nossa pele. Além da alimentação ativa (a ingestão de alimentos pela boca), temos a alimentação passiva, que ocorre pela pele.
E aí, como está sua alimentação "de boca fechada"?
O que é Dinacharya?
Dinacharya é um nome em sânscrito. “Dina” significa dia, sol ou fluxo, e “Charya”, significa prática ou conduta. O Dinacharya inclui rituais diários desenvolvidos para manter o corpo em sintonia com os ciclos naturais da Terra e os ritmos do dia. Se realizados com regularidade, disciplina, e constância, darão base na manutenção de uma ótima saúde e irão evitar que doenças se manifestem.
Saúde bucal
O despertar do nosso corpo e mente deve acontecer de forma agradável para os nossos sentidos e sistemas. O principal processo a se evitar pela manhã é a digestão.
A digestão começa na boca, no despertar sutil da vida, que se prepara para receber o mundo externo.
Agora imagina só:
A maior parte dos produtos de higiene bucal utilizam sabores doces e ácidos, que iniciam nossa digestão logo pela manhã e fazem o corpo começar a se preparar para receber alimento. Nesse momento, nossa língua e interior da boca estão cheios de Amas (toxinas), que o corpo trabalhou para expelir durante toda a noite. Se iniciamos o processo de digestão nesse momento, nossa língua e boca irão absorver todas essas toxinas novamente.
Por esse motivo, só podemos utilizar os sabores Tikta (amargo), Katu (picante) e Kashaya (adstringente), pois são os únicos que não ativarão nosso processo digestivo.
O PASSO-A-PASSO DO TAILA VEDA
1. Raspar a língua com nosso raspador;
2. Escovar os dentes com a escova ecológica e o pó dental Dashan Sanskar Choorana;
3. Fazer gargarejo com óleo de coco ou de gergelim.
Quando limpamos a superfície da língua e realizamos a escovação com os ingredientes corretos, desbloqueamos nossos canais receptores de informação. Isso nos possibilita reconhecer melhor os alimentos e iniciar todo o processo de digestão (transformação daquela energia) de maneira correta, que é o começo verdadeiro da nossa nutrição. Basicamente, estamos removendo aquilo que interrompe a nossa conexão com a natureza.
Não somos o que comemos, mas sim o que conseguimos digerir. Nossas escolhas dependem da nossa perspectiva e interpretação da realidade. Quanto melhor for a nossa percepção, melhor será o nosso movimento em harmonia com o ambiente, o que nos traz saúde, longevidade e aprendizado.
Esse vírus pode se alojar nos nossos sete dhatus (tecidos corporais), e desequilibrar nossos três doshas. Os sintomas para cada dosha agravado são:
Sempre lembrando é muito comum nos identificarmos com os sintomas de duas ou mais classificações. Isso porque não somos seres estáveis e únicos, portanto, é muito comum ter uma mistura entre os desequilíbrios. Mas por a herpes ser uma inflamação, podemos dizer que é um desequilíbrio em Pitta.
Cuidando de nossa imunidade. Isso podemos fazer por meio de algumas práticas:
No entanto, se você está sentindo que está começando a ficar doente, uma boa opção é a raceita Panaceia. Ela irá ajudar na eliminação de toxinas. Bastam apenas 4 ingredientes:
O ideal é tomar uma colher de chá a cada 30 minutos até que a mistura acabe. Não deixe de um dia para o outro. É contraindicado no caso de gestantes.
Caso você esteja passando por uma fase difícil, sua imunidade pode ter ficado um pouco mais debilitada causando o surgimento da herpes. Existem duas práticas principais:
Além disso, os hormônios tireoidianos aumentam a nossa taxa metabólica basal, ou seja, aumentam a produção de calor e o consumo de oxigênio. Isso, para o ayurveda, significa que eles têm íntima relação com o nosso agni. Portanto, a deficiência da ação desse hormônio, que causa o hipotireoidismo, resulta em um agni fraco.
O hipotireoidismo é um desequilíbrio vata-kapha. Fazendo uma analogia, é como se tivéssemos um corredor olímpico sendo amarrado. Vata é um dosha muito leve, já kapha é pesado.
E o que isso tem a ver com o hipotireoidismo? Nós temos uma digestão que influencia no hormônio tireoidiano e o mesmo hormônio influencia a digestão, ao estimular o peristaltismo. Portanto, queremos algo querendo funcionar mas existe um entrave que não permite.
Como identificar se tenho desequilíbrio vata-kapha
Sintomas comuns do hipotireoidismo:
Agora, a pergunta que não quer calar: Existe cura para o hipotireoidismo pelo ayurveda?
E a resposta é bem simples: Depende.
Não existe doença que possa ser isolada e desvinculada do paciente. Portanto, temos muitos prognósticos que podem derivar desse quadro. Ainda mais quando estamos falando de algo intimamente relacionado à sua digestão e estilo de vida.
Mas existem alguns produtos do Taila que podem ajudar nos sintomas:
2-QUANTIDADE DE SABURRA
Aqui não tem um medidor do quanto é normal ou
não porque o normal varia de acordo com cada
realidade. Por isso, indicamos que você tenha um
diário fotográfico da sua língua para entender qual
a quantidade normal de saburra que o seu corpo
produz. Nesse diário anote o dia que comer menos
saudável para observar a sua língua no dia
seguinte.
3- LOCAL DE ACÚMULO DA SABURRA
A nossa língua é um mapa, onde cada lugar indica
um órgão. Você não precisa se preocupar com isso
para entender a sua língua, isso é função do seu
terapeuta ayurvédico. Lembre-se de que é normal
ter certo acúmulo no meio para o final da língua,
porque essa região é a região do intestino grosso e
como você, provavelmente, não evacuou antes da
raspagem, é completamente normal que esteja mais
acumulado nessa região.
4- COR
A cor da saburra é muito importante. É normal ela
ser mais esbranquiçada. Se você tiver a saburra mais
amarelada, é porque tem muita gordura na sua
alimentação, ou muito álcool, café e refrigerante
em excesso ou se você é fumante. Uma língua
rosada também é normal, mas se ela estiver
avermelhada, isso pode ser um indicativo de alguma
inflamação ocorrendo no seu corpo. Já se a sua
saburra está cinza e seca é sinal de constipação e
consequentemente falta de fibras. Lembre-se de que
a desidratação, para ter essa saburra seca, pode ter
múltiplas origens como excesso de ultra processados,
muito sal na comida ou falta de água.
Mas como cuidar internamente da pele? Cuidando primeiro do seu agni o fogo digestivo. Ele é quem vai nos direcionar no cuidado com a pele. Isso porque, um outro passo importante do cuidado com a pele é a oleação corporal, mas ela só é possível se o agni estiver funcionando muito bem. A oleação, ou como se chama no ayurveda, abhyanga, é um caminho para a eliminação de toxinas, mas se o seu corpo não estiver digerindo bem tudo o que chega internamente, imagine então se irá conseguir digerir o óleo aplicado na pele.
Então, comece cuidando do seu agni: coma com fome real, utilize alimentos anti-inflamatórios, raspe a língua, priorize infusões de ervas digestivas.
]]>Nesse sentido a menstruação não é dor, não é TPM, não é cólica e nem espinhas. Esses são desconfortos que a menstruação pode trazer e provavelmente é disso que você não gosta. Um outro ponto é que a menstruação pode te remeter a algum trauma do rito de passagem, a menarca. Esse trauma pode ser desde uma experiência vergonhosa ou até mesmo um silêncio.
Isso porque em muitas casas quando a menina menstrua pela primeira vez ela recebe um "parabéns, virou mocinha!" e também um pacote de absorventes
descartáveis e nada mais se fala sobre isso.
A qualidade desse dosha é naturalmente seca e fria, quando em
desequilíbrio os vasos sanguíneos ficam contraídos o que afeta a
irrigação de todos os tecidos corporais. Isso acaba gerando um
déficit do rasa dhatus (plasma), que é o responsável pelo
desenvolvimento do endométrio - a membrana que se forma no
útero- que fica devido ao desequilíbrio, trazendo dificuldade para
engravidar.
Desequilíbrio Vata: Podem surgir alterações de humor, ansiedade,
tensão, insónias, depressão. A menstruação fica com pouco fluxo e
sangue claro. Dificuldade para engravidar e ciclos irregulares.
Propensão a desenvolver problemas no trato urinário e genital
como retenção de urina, dor, dificuldade para menstruar, dor
durante o ato sexual, partos muito longos e dificuldade para
engravidar.
Pitta
O desequilíbrio do dosha Pitta deixa o rasa dharus (plasma)
superaquecido, o que resulta em um fluxo intenso, afinal há um
aumento no calor do corpo, e o corpo utiliza a menstruação para
eliminar esse calor.
Desequilíbrio Pitta: aumento da irritabilidade e raiva. A
menstruação fica com forte odor e fluxo intenso. Propensão a ter
dor de cabeça, acne, aumento do suor e diarreia. Vagina com
tendência inflamação e muco moderado a intenso.
Kapha:
Produção excessiva do rasa dhatus, gerando atrasos na
menstruação e duração mais longa. Também impacta a fertilidade,
porque o corpo fica quase estagnado; o que torna o fluido cervical
muito denso e assim os espermatozoides não conseguem
mobilizar-se, dificultando a fecundação.
Desequilíbrio Kapha: retenção de líquido e sensação de aumento
de peso. Tendência para criar nódulos mamários, rigidez nas
articulações e também tendência espinhas. Letargia e
sedentarismo. O fluxo menstrual é mais claro e com duração maior
que a média.
Se você apresenta algum desses aspectos, fique calma,
isso pode ser muitas coisas, como estresse. O primeiro
olhar é na sua qualidade de vida e na sua alimentação.
Mas lembre-se de procurar um especialista caso tenha
muitas dúvidas ou se os sintomas persistirem.
PRODUTOS TAILA VEDA PARA
EOUIPE DO CICLO MENSTRUAL
- Chá yoni
- óleo shatavari
- absorvente ecológico
- banho de assento
O clássico ayurvédido de Charaka Samita, fala que uma boa noite de sono é essencial para:
INSÔNIA E OS DOSHAS
Segundo o Ayurveda, o sono de qualidade é regido pelo dosha Kapha e quando estamos com Vata ou Pitta agravados, a insônia torna-se uma consequência. Um desequilíbrio em Vata faz com que você se mexa muito durante a noite, tenha a mente muito agitada e não consiga se desligar das tarefas a serem feitas. Além disso, é comum que você tenha problemas no cólon, pois ele é o órgão onde reside esse dosha. Já um desequilíbrio em Pitta faz com que você tenha o sono “picado”, acordando várias vezes durante a noite. Além disso, você pode acordar com palpitações, dores no corpo e também tem sensação de medo e angústia. Para o dosha Pitta, o órgão em que reside é o intestino delgado.
COMO ISSO TUDO COMEÇA?
A insônia é multifatorial e pode vir de várias origens, as mais comuns são:
Todos esses cenários, para o Ayurveda, são a causa da formação de toxinas, ou seja, ama. Ama quando acumulado em nosso corpo pode levar a muitos estados de doença. Por esse motivo, se automedicar para insônia pode ser um caminho que te leva cada vez mais longe da cura. Isso porque, como vimos, a insônia tem muitas raízes.
Uma simples mudança nos seus hábitos, na alimentação, incluir exercício físico e mudar a maneira com a qual você lida com as suas emoções, pode ter uma resposta ainda melhor do seu corpo na cura da insônia, sem precisar de intermediários. É nesse sentido que o Ayurveda busca atuar: entendendo você como um todo para que cada vez mais não precise de medicamentos sintéticos para a sua cura.
COMO CURAR A INSÔNIA?
A cura da insônia sob a perspectiva ayurvédica passa por dois objetivos principais: ajudar na quantidade e na qualidade do sono e também entender a raíz primária do problema.
Tratamento a curto prazo
Chá Tridosha - Composto por um blend de camomila, capim-limão, lavanda, Melissa e noz moscada para te ajudar uns 30 minutinhos antes de dormir. Esse chá é utilizado na Índia no tratamento de insônia e por terapeutas ayurvédicos.
Chá Vata - Para mentes agitadas e que têm dificuldade em se desligar.
Óleo Aurora - Para ser passado na planta do pé antes de dormir. É composto por rosas brancas, lavanda, camomila, valeriana e cardamomo tcm (óleo de coco).
Tratamento a longo prazo
Mudança no estilo de vida.
Alimentação saudável de acordo com a sua digestibilidade.
Exercícios físicos.
Controle emocional
Higiene do sono - criar o seu ritual noturno e assim habituar o seu corpo a entender que está na hora de dormir. Crie o seu ritual da maneira que quiser. Você pode: tomar um chá, ler um livro, fazer uma meditação.
]]>Assim, com base na sua percepção do clima, você conseguirá definir a sua rotina.
Então, se o dia está quente e seco, escolha alimentos mais refrescantes e úmidos. Se estiver um clima mais ameno e úmido, como nos dias de chuva de verão, escolha alimentos mais quentes e secos. O entendimento do clima é muito mais valioso do que decorar muitas regras de alimentação para cada estação.
Em um dia quente, o corpo tenderá a resfriar para equilibrar as características. Por esse motivo, o agni – fogo digestivo - se dissipa em no corpo, não ficando concentrado em um só lugar. Nesse sentido, nesses dias quentes, é preferível se alimentar com alimentos leves e pequenas refeições fáceis de digerir.
Então, vá devagar com frutas azedas ou verdes, queijos envelhecidos e temperos quentes. Cenoura, beterraba, rabanete, cebola, alho, gengibre e sementes de mostarda são alimentos a se evitar em dias muito quentes. Tente evitar alimentos extremamente picantes, como pimentas ou pimenta caiena, principalmente se você sofre com queimações.
Produtos Taila Veda para essa estação:
Para o Ayurveda cada transição pode afetar a sua saúde de maneira geral e cada estágio está relacionado a um dosha:
Criança - é a fase de estabelecer estruturas e compor tanto o corpo físico quanto o mental. Portanto, é uma fase relacionada ao dosha kapha.
Adulto - é a fase de ânimo e fervorosidade em busca das metas e objetivos. Dessa maneira, é uma fase tipicamente pitta.
Idoso - é a fase de deixar o fluxo da vida seguir, sendo uma fase vata.
A menopausa geralmente ocorre entre 45 e 55 anos de idade e reflete em mudanças emocionais e corporais devido à queda da liberação hormonal de estrógeno e progesterona, já que os óvulos não estão mais saindo dos ovários. No entanto, para culminar nesse evento, a mulher passa por uma fase pré-menopausa, ou seja, o climatério, que é quando o funcionamento dos seus ovários começa a diminuir e ela começa a experienciar períodos de menstruação não cíclica e também alterações de humor.
Na visão do ayurveda, a menopausa não é uma doença ou distúrbio, apenas os seus sintomas podem ser sinais de desequilíbrios. Mas desequilíbrios, vivendo em uma sociedade moderna e urbana, todos nós temos, por isso é interessante conhecer o nosso corpo e entender como podemos lidar com todo esse cenário. A menopausa é um tempo de reclusão, para ter mais tempo para o cuidado com o eu, e também é um tempo de expansão, para compartilhar a sabedoria e conhecimento com aqueles que ama.
Nesta fase, há a queda de estrógeno e progesterona, dois hormônios que são a base para a construção de dois elementos importantes:
OJAS - A força que representa a nossa imunidade e nutrição. Ele é uma forma refinada do dosha kapha, fornecendo toda a estrutura para que o nosso corpo exerça a sua função vital. As ondas de calor na menopausa são um reflexo do estreitamento da faixa de calor tolerável para o corpo com menos ojas. Além disso, nessa fase há aumento dos componentes de estresse, devido a esse nível de ojas diminuído. Esse estresse faz com que haja um aumento de pitta. Como vimos, a transição da vida adulta para a velhice é uma transição do dosha pitta para o vata. No entanto, para as mulheres, com o declínio hormonal e do nível de ojas, isso faz com que pitta continue ficando agravado. Por esse motivo, os principais sinais e sintomas envolvem o desequilíbrio em pitta e em vata, uma vez que esse naturalmente estará em predomínio.
Vata agravado: tende a ficar mais aprisionado, levando o agni para longe do seu local natural, que seria no estômago e no intestino. Além disso, as ondas de calor começam a tomar rumo pelo sistema circulatório, podendo causar sonos agitados e até mesmo problemas cardíacos. Vata quando está agravado causa secura, o que pode ser observado na mucosa vaginal e também no cólon, causando constipação.
TEJAS - A força que representa o nosso agni e é uma forma refinada do dosha pitta. Tejas governa todo o metabolismo e transformação tanto das capacidades mentais quanto dos nutrientes. Quando há deficiência em tejas, o caminho para essas transformações fica desregulado, levando à problemas de memória e concentração
INFLUÊNCIA DOS DOSHAS NA MENOPAUSA
Tipo Vata:
Tipo Pitta:
Tipo Kapha:
Portanto, todas as escolhas de vida em relação aos seus hábitos e sua alimentação interferem diretamente no seu período menstrual, que por sua vez, afeta a sua fase de sangramento. No entanto, não é uma escolha de recolhimento que irá percorrer o seu ciclo, mas sim o somatório delas. O correto é pensarmos em nossa menstruação todos os dias, pois o somatório das nossas escolhas diárias devem ser mais positivas do que negativas para influenciar beneficamente a nossa qualidade de vida, a nossa vitalidade e a fertilidade.
FASES DO CICLO SEGUNDO OS DOSHAS
Primeira fase - kapha - Depois da menstruação, o endométrio começa a ficar mais espesso e a mulher fica com a essência de kapha: a pele fica irradiada e há uma sensação de paz interna.
Segunda fase - pitta - O endométrio começa a ficar mais vascularizado, se preparando para um possível óvulo fecundado.
Terceira fase - vata - Fase do movimento e da expulsão do sangue, devido à contração do útero, caso o óvulo não tenha sido fertilizado. Esse movimento descendente é conhecido no Ayurveda como apana vayu . O nosso sangue é um subproduto do rasa dhatu, que é o tecido plasmático, responsável por ser o veículo de transporte de hormônios, nutrientes e energia para o corpo.
CICLO EQUILIBRADO
O funcionamento ideal do ciclo é quando um dosha não se sobrepõe ao outro. Por exemplo, se você está em uma fase de expulsão, vata, e tem um desequilíbrio em pitta, o seu ciclo poderá ficar desequilibrado. Dessa maneira, ao prestar atenção no seu fluxo, vendo a sua cor, intensidade e dores, você entenderá os desequilíbrios dos doshas antes mesmo deles atingirem outros tecidos.
Sinais de um ciclo equilibrado são:
SINAIS DE DESEQUÍLIBRIO
Ter variações de humor, um inchaço a mais, sensibilidade nas mamas é completamente normal, mas o sinal de desequilíbrio é quando as suas cólicas são muito intensas, tem muita acne, a mama está muito dolorida e os humores flutuam em intensidade e frequência. Portanto, para ter um período de sangramento sem cólica ou tpm, é necessário trazer para o seu dia a dia elementos que apazigue o dosha vata.
Vale lembrar que o dosha vata é frio, leve, móvel e seco e se você tem um período de sangramento difícil, você precisará de elementos opostos a estes, ou seja, que sejam quentes, pesados, estáticos e úmidos. Isso quer dizer que irá precisar de algo morno, quentinho e cozido. Além disso, as raízes são uma ótima opção porque elas evocam o elemento terra para o ciclo.
Um outro ponto é que o fluxo da menstruação é regido por um movimento descendente, apana vayu. No entanto, atividades mentais, sociais e físicas de alta intensidade deslocam esse fluxo de energia para cima, desequilibrando o movimento de saída.
FLUXO MENSTRUAL VATA
Durante o seu fluxo, você sente:
Provavelmente o seu ciclo tenha mais predomínio do dosha vata. Quando este dosha entra nos vasos sanguíneos e atinge o útero, ele leva sensações frias, secas e ásperas, o que dão uma sensação de aperto e contratilidade.
FLUXO MENSTRUAL PITTA
Durante o seu fluxo, você sente:
Provavelmente o seu ciclo tenha mais predomínio do dosha pitta. Esse dosha traz expansibilidade para o sangue, mas como esse dosha adora residir no sangue, em situações de desequilíbrio, essa é a via escolhida para a eliminação. Por esse motivo, o fluxo de pitta pode ser mais intenso. Além disso, uma das características de pitta é que o calor em excesso pode levar a irritação e por sua vez ao inchaço, que muitas mulheres podem experienciar nos seios.
FLUXO MENSTRUAL KAPHA
Durante o seu fluxo, você sente:
Provavelmente o seu ciclo tenha mais predomínio do dosha Kapha. Kapha traz peso, espessura e oleosidade no tecido plasmático, o rasa dhatu. Por esse motivo, ter um agni bom, ou seja, um metabolismo que consiga trazer mais leveza para essa densidade.
AGNI E O CICLO MENSTRUAL
Um fogo digestivo bom é importante para a limpeza do corpo, assim como o descanso e o rejuvenescimento. A menstruação entra nesse processo de limpeza. Na índia, algumas mulheres quando ficam menstruadas elas tiram o dia recluso e focam em sua saúde tanto física quanto mental.
COMO TER UM CICLO SAUDÁVEL?
O QUE É O AGNI?
Agni significa “fogo” e sua principal forma é o fogo digestivo do corpo. Responsável pelos processos de transformações que desenvolve um ser saudável, com boa imunidade e juntamente a isso temos o dhatus (tecidos), ojas (tecido reprodutor) e malas (resíduos).
Por exemplo, o corpo digere o alimento plenamente, absorve os nutrientes e com isso consegue produzir dhatus saudáveis (plasma; sangue; músculos e peles; gorduras; ossos; tecido nervoso e medula óssea; tecido reprodutor) que resultam em ojas que é quem sustenta prana (energia vital) no corpo e dá uma boa imunidade contra doenças.
Malas são os resíduos que eliminamos (fezes, suor e urina) para que nosso corpo se mantenha saudável, e por isso precisam ser eliminados de forma eficaz.
PORQUE O AGNI É TÃO IMPORTANTE?
Charaka
Nós somos o que digerimos e também o que não conseguimos digerir. O que é digerido é transformado em nutrientes e nutre os tecidos corporais como vimos acima, mas e o que não é digerido, o que acontece?
O que nosso corpo não é capaz de digerir acaba sendo transformado em toxina, chamada de ama pelo Ayurveda.
Portanto, o agni é a chave da nossa saúde, isso porque a sobrecarga de alimentos não digeridos corretamente inicia o processo de acúmulo de toxinas e consequentemente de doenças.
Além disso, o estado de acúmulo de ama (toxinas) desencadeia um processo inflamatório, o que compromete o estado do nosso sistema imune. Uma imunidade enfraquecida pode ser um portal para o acesso e instalação de vírus e bactérias. Além disso, como é um quadro de desequilíbrio total, pode vir a aparecer alguns desequilíbrios genéticos.
Então entendemos que um agni fraco é gerador de ama e que ama é tudo aquilo que não foi possível de ser digerido, fazendo com que toxinas se acumulem nos tecidos, órgãos e sistemas.
COMO SABER SE O SEU AGNI ESTÁ BOM?
Os sinais de um agni saudável são:
Esses sintomas abaixo sinalizam que seu agni não está muito bom:
O QUE PODE DIMINUIR O SEU AGNI?
Alimentos crus. Comer alimentos que não estão cozidos, fará com que seu corpo tenha que aquecê-lo para conseguir absorver os nutrientes. Prefira alimentos cozidos para uma melhor absorção.
Nesta mesma lógica, se pensarmos no agni como uma fogueira, comer alimentos ou tomar bebidas geladas apagariam esse fogo. Evitar bebidas geladas é uma boa escolha para preserva a qualidade do seu agni.
COMO TER UM BOM AGNI?
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